一般而言，有部與經部宗，被稱為是「小乘說宗義者」；唯識宗以上，則稱「大乘說宗義者」。大、小乘說宗義者，有何差異？何以如是區分？

 

 

　　宗義，藏文為「竹踏」（音譯），意指「研習經論後，依循著經教和理論的路徑，宣說基道果三者在各自思想體系如何成立的道理。」也就是，閱讀、分析許多經論與正理後，所形成的「結論」。這是一種肯定的結論，確定「這就是最究竟的！」此即宗義。這個內心的確定，不必現證，只要內心想「這件事的情況就是這樣。」就行了。

 

　　「這件事的情況就是這樣。」是什麼意思呢？此處之「事」，並非一般講「桌子長這樣」、「房子該這麼蓋」，而是指「走向佛地的方法與道路」。

 

　　 至於說宗義者，則是抱持某一宗義而宣說的人。一般而言，說宗義者與（大乘或小乘）佛教徒，意思相同。

　　「大、小乘說宗義者」一詞，是大乘說宗義者使用的名相（名詞、名稱）。而小乘說宗義者，不但不會承認對方為大乘說宗義者，甚至認為「大乘宗義」根本非佛說！

 

　　於此情況下，如果有人只承許補特伽羅無我而不承許法無我，或者認為沒有比補特伽羅無我更深細的見解存在，對於這樣的說宗義者，大乘說宗義者會稱他們為「小乘說宗義者」。因此，使用「小乘說宗義者」這個名詞的人，是大乘說宗義者。

 

　　在「道的實修」上，以「解脫」為主要目標者，稱之為「小乘行者」，主修「補特伽羅無我」；道的實修上，以「一切種智」做為主要目標者，則稱之為「大乘行者」，主修的是「法無我」。

 

　　所謂「大乘說宗義者」，並不代表他們所實修的一定是大乘法，也許見解上他們主張唯識宗或中觀宗，但實修上，卻可能是一位小乘行者（小乘行者持大乘宗義）。龍樹菩薩曾說過，「證空慧」這種中觀見地，小乘行者也需要。

 

　　因此，以解脫為主要目標的小乘行者之中，有些人卻以觀修中觀見地為主（小乘行者持大乘宗義）。同理，小乘說宗義者之中，亦有「大乘行者」（大乘行者持小乘宗義）。

 

　　由此可知，「大乘行者」與「大乘說宗義者」是不一樣的。因為，大乘說宗義者，有可能是小乘的實修者，而小乘說宗義者，也有可能是一位大乘行者。因此，所謂「大、小乘說宗義者」，是由「宗義的見解」來區分，而不是就「道的實修」劃分。

 

　　若你對著小乘說宗義者說：「你們是小乘說宗義者！」他們可能會生氣喔。有一次，法王說，不應稱他們為「劣乘」。這句話的意思是，不應該從「見解」的角度來評斷對方為「劣乘」。

 

　　然而，若從「道的實修」來看，小乘行者，會承許自己的確是小乘。

 

　　換言之，小乘說宗義者，承認實修道路上是有大小乘之別，不過，若你直言：「你們是小乘、劣乘說宗義者！」因為此話有「你們的見地比較差」的意思，所以法王才會說，這樣的名詞，不應該用，因為它傷害了對方。

 

　　導師釋迦牟尼佛傳法，共三輪。三法輪之中，第一轉法輪，為大小乘佛教徒所接受；第二轉法輪與第三轉法輪，小乘佛教徒不認同，唯大乘佛教徒才能接受。

 

　　 何以如此區分？主要是根器有別。菩提心廣的方面來說，大家都能認同，如大悲心、慈心、菩提心、菩薩行...等，小乘佛教徒都能接受，但他們就是沒有辦法接受勝義諦或深見等那麼深刻的道理。

 

　　因此，大小乘佛教徒的區分，是從「見解」上區分，而不是由廣行上有沒有修菩提心來區分。

　　有時候，我們會誤解大小乘佛教徒的區分是由大悲心與菩提心的有無來斷定。以為大乘佛教徒就是修菩提心與菩薩行，小乘佛教徒，則為解脫而修行。事實上，當我們區別小乘佛教徒與大乘佛教徒時，主要是從見解的角度來分，而不是從菩提心的有無來判斷。

 

　　四部宗義，有毗婆沙宗、經部宗、唯識宗、中觀宗。毗婆沙宗與經部宗是小乘的宗義，唯識宗與中觀宗則為大乘宗義。因此，當我們說小乘佛教徒或大乘佛教徒，其實指的是小乘宗義或大乘宗義的意思。

 

　　 歷史上，無著菩薩持唯識見解，龍樹菩薩持中觀見，小乘佛教徒對他們兩位非常有意見，為什麼呢？他們不會說菩提心不對，只是對空性的見解有意見、不能接受。因此，小乘的佛教徒，不由菩提心而是由見解上來判定。釋迦牟尼佛開示第一轉法輪，即針對小乘佛教徒而說，他們的根器，比較差一點。

　　大乘的宗義，分成唯識與中觀。第二轉法輪是中觀，第三轉法輪，唯識出現。第二與第三轉法輪，主要針對大乘佛教徒的根器來開示。例如無著菩薩，他以解釋第三轉法輪的經典為主，此即唯識；龍樹菩薩，則視第二轉法輪為最主要的依據，即為中觀，唯有最利根本者才能接受。

 

　　釋迦牟尼佛傳法之方式與次第，形成了後來小乘佛教徒與大乘佛教徒之別；或者說，有小乘宗義與大乘宗義的差異。三轉法輪，各有支持者，且相互指稱對方為不了義的見地，然實情為何？

 

　　龍樹菩薩，一位大勇士般的修行者。一般人會覺得：「他怎麼連釋迦牟尼佛都敢糾正！自信的說這個是了義，那個是不了義，這個有問題，那個才是對的…」我們凡夫看龍樹菩薩如此區分佛陀所說的法，總覺得他太過份了！然而，若不是龍樹菩薩這樣解釋，我們還真抓不出佛語的精要啊。更何況，佛曾親自授記龍樹菩薩，再三叮嚀大家要跟隨龍樹，因此，我們必須跟著第二轉法輪的見解才行。

大家千萬不要認為龍樹的行徑太超過。事實上，他非常了不起！既有智慧又能不客氣的、很老實的、非常理智的判斷，十分偉大！如果沒有龍樹菩薩如此勇猛的行俓，我們現在就抓不到佛語的精要了！

 

　　一般人也許會想：「既然佛陀親自講了那麼多法，只要照著第一轉法輪的法學習就好了嘛！看自己跟什麼法相應，就單單學習那個法就好了，不必說一定得學第二轉法輪。反正都是佛講的，我都隨喜就好了，隨因隨緣嘛！」

 

　　這一點要小心！隨因隨緣，講的好聽，但事實上，是將自己智慧的能力扔到一邊，自廢武功！這樣是不對的。事實上，隨因隨緣，就是「用智慧」的意思，也就是，用智慧去了解隨因隨緣的道理，不要執著。隨因隨緣，不是隨隨便便！

 

　　隨因隨緣真正的意思是，我不要執著，我要了解隨因隨緣的道理。要真正理解隨因隨緣的道理，必須了解空性。隨因隨緣，不是那麼容易理解的。我們必須用智慧判斷，然而要有智慧，必須學習最正確精要的內容才行。

 

　　三轉法輪都是佛講的，這沒有錯。然而，懂了最正確精要的，其餘也都會通。再者，因為智慧的深度不一樣，所以廣行就會隨之不同。沒學第二轉法輪，第一與第三轉法輪，都不會通，不僅不會通，還會毀謗它們。

 

　　同理，只學第三轉法輪，也會有相同的情況發生。然而，學習了第二轉法輪，我們不僅會明白最究竟的道理，清楚自己的目標，而且對於第一與第三轉法輪，也可以通。所以，學習第二轉法輪，非常必要。

 

　　學習第二轉法輪很重要，是不是代表我們將般若經拿出來，翻一翻，就可以懂呢？看不懂的！別說現在，就是二千一百多年前，直接看得懂的人，已經沒有了！正因如此，導師釋迦牟尼佛知道他圓寂後的四百年，無一眾生能直接看得懂般若經，眾說紛紜的解釋，都無法闡述出佛陀的真意。

 

　　因此，佛陀才授記龍樹，指明龍樹解釋的可信性，大家應跟隨他。今天，我們跟著龍樹學習中觀、學習般若經的內容，主要就是這個理由。

 

　　學第二轉法輪，見解上，與第一和第三法輪不同，但廣行上，則相同。不過，真正修廣行時，見解的不同，會影響廣行的深、廣、力量上的差別。例如修菩提心、大悲心，有空性慧與無空性慧，差矣！不能說大悲心、菩提心有差別，而是解釋大悲心與菩提心時，背後的見解有無空性慧，會影響到大悲心與菩提心的品質。因此，學習第二轉法輪時，配合修廣行，結果將更深、更有力量！

 

　　不論是主張第一轉法輪的毗婆沙宗與經部宗的小乘見解，或第三轉法輪的大乘唯識宗，當他們修廣行大悲心菩提心時，不可以說他們修的不對，而是說它們的深度、廣度與力道上，不及中觀宗。以中觀的深見去修廣行，結果完全不一樣。

 

　　因此，若要跟隨第一或第三轉法輪，我們是不是得先觀察：「他們的見解正確嗎？」、「廣行的學習上，他們有沒有錯？」他們廣行的學習，沒有錯，只不過深度不足、力量不夠。以中觀深見來修廣行，最有深度、最有力量、最有效果。

 

　　總結來說，一位大乘行者或大乘說宗義者，跟隨第二轉法輪、跟隨龍樹中觀見解，非常重要。不論為了修深見的法也好，為了修廣行的法也好，都很重要。

【取材自雪歌仁波切講授《般若波羅蜜多心經20070716》、《中論前行20060227》《宗義寶鬘20050205》】